Probabilmente questa canzone deriva da una serie di riflessioni, o passi, tratti da diverse opere di Sgalambro che in qualche modo ne sono la premessa. Si potrebbe, però, anche cercare interviste (e canzoni) in cui Battiato esprime concetti analoghi:

«forse all’inizio della mia carriera… le mie canzoni avevano qualche coinvolgimento romantico. Mai sentimentale però. L’amore, l’innamoramento e quel che ne deriva sono state cosa facile per me da superare. Puoi amare una persona senza quel tipo di coinvolgimento, diventa tutto magnifico, non hai più contraddizioni. Si può ammazzare un altro perché non ti vuole più? Spengo la tv quando raccontano queste storie di stalking, di delitti passionali: quando l’amore perpetua il trauma diventa il regno degli equivoci. Sono possibili altri tipi d’amore»;

oppure:

«La socialità spesso viene scambiata per divertimento, invece può essere sofferenza pura. La solitudine viene interpretata come sofferenza, invece a volte può essere gioia. Stare con se stessi, studiare, l’ho sempre visto come un fatto estremamente positivo, non come prigione. Mi sembra una prigione quello che molti altri considerano libertà. Stare in mezzo alla gente ammucchiata in qualche ritrovo è assolutamente mortale!»

Ma forse è meglio ricordare una canzone dove si mostrano anche le fatiche della solitudine:

«Passano gli anni / e il tempo delle ragioni / se ne sta andando / per scoprire che non sono / ancora maturo / nel Secondo Imbrunire. / E il cuore / quando si fa sera / muore d’amore / non si vuol convincere / che è bello / vivere da soli»

Tornando ora a Sgalambro troviamo più precisamente:

«Mentre leggo Justine di Lawrence Durrell (romanzo ispirato da due grandi Muse, Kavafis e Alessandria d’Egitto) mi imbatto in questo brano: Il nostro amore… era come un sillogismo manchevole delle sue vere premesse… Era una specie di possesso mentale»

«La sua fedeltà è un convincimento, ha la struttura di un sillogismo, non di una passione».

Poi Sgalambro in Il trattato dell’empietà, come epigrafe a un paragrafo dove si ricorda che Kant definisce il sillogismo «il supremo concetto della ragione», ricorda un passo di Henry James dal romanzo The Sacred Fount:

«It was exactly as if she had been there by the operation of my intelligence».

Il protagonista della scena si pone come attento osservatore della relazione esistente tra un soggetto maschile e uno femminile. La sua è un’osservazione scientifica, durante la quale il soggetto riceve dall’esterno le informazioni e forma la sua percezione, da cui egli trae fondate ipotesi, per giungere a delle conclusioni, che costituiscono il suo successo.
La sua è un’osservazione che, come un sillogismo, parte da delle premesse, le sensazioni, per giungere ad una conclusione.
Il narratore partecipa anche emotivamente a questa titanica impresa, e quello che prova quando si trova davanti una donna è la convinzione che lei sia lì per opera della sua speculazione, «operation of my intelligence», ma per opera anche del suo proprio sentimento, («or even by that—in a still happier way—of my feeling», «o persino, in un modo ancora più felice, per opera del mio sentimento»), che cerca poi di descrivere, come tenerezza.
Allo stesso modo in cui, con gran compiacimento di sé e della propria intelligenza, ha osservato e capito lo sviluppo della relazione tra i due, vede stabilita («established») una relazione tra lui stesso e la donna che si è trovato davanti.
Gli fa molto piacere ciò e anche il fatto che i due abbiano scoperto l’amore e che quindi la sua
«demonstration» sia «complete», il come volevasi dimostrare che ci rallegra matematicamente parlando.
Ed ecco, ancora una volta, la compenetrazione di emozione e sillogismo… proprio come se l’amore fosse accompagnato naturalmente dalla ragione.
Ancora come epigrafe viene ricordata la massima 47 della Disputatio contra scholasticam theologiam di Lutero:

«Nulla forma syllogistica tenet in terminis divinis»

Le massime direttamente seguenti e conseguenti sono:

48. Non tamen ideo sequitur, veritatem articuli trinitatis repugnare formis syllogisticis. -Tuttavia non ne consegue che la verità della dottrina della Trinità contraddica la forma sillogistica.
49. Si forma syllogistica tenet in divinis, articulus trinitatis erit scitus et non creditus. –
Se una forma sillogistica si applica a questioni divine, la dottrina della Trinità è dimostrabile e non oggetto di fede.

In Hegel il movimento triadico di tesi-antitesi-sintesi corrisponde al passaggio tripartito universalità-particolarità-individualità. La sintesi è la riproposizione della tesi attraverso l’antitesi, ossia per conclusione l’individualizzazione dell’universale attraverso il particolare. Il procedimento utilizzato è come un sillogismo, in quanto parte da una premessa maggiore in prima istanza, prosegue con una premessa minore e si chiude con la conclusione direttamente conseguente alle due premesse.
Il sillogismo presuppone dunque un rapporto, e per Hegel tutto è un sillogismo perché tutto è dialettico.
Ma c’è di più. Lutero avrebbe sicuramente aborrito la filosofia hegeliana che sistematizzava tutto razionalisticamente; nella massima 49 afferma che se la forma sillogistica si applica alle questioni divine, la dottrina della Trinità è dimostrabile, e non oggetto di fede.
Le «Rebus divinis» sarebbero i dogmi cristiani intesi come sillogismo, dunque come dialettica triadica.
Questo spiega perché Lutero si opponeva ai dialettici, che avrebbero invece lodato Hegel.
Il testo di Amata solitudine, allo stesso modo, contrappone la genuinità della solitudine e della realtà all’apparenza/inautenticità della «compagnia», ossia del rapporto con l’altro, fonte di inutili sovrastrutture che minano il rapporto stesso. Come vedremo, questo concetto ritorna in Sgalambro.
Bisogna cogliere l’aspetto autentico e la genuinità di quando si fanno le cose «da soli».
Questa dinamica vale per tutti i tipi d’amore.
Dedicatario di Amata solitudine è un altro da sé che entra in rapporto con il sé, un qualsiasi referente esterno.
Alla luce di tutto ciò, pare evidente come non sia possibile attuare il sillogismo in alcuna forma d’amore (tantomeno quella divina), in quanto verrebbe meno l’alea di indeterminatezza ed autenticità individualizzante del rapporto stesso.
Probabilmente è questo il passo ideologicamente decisivo (e difatti il senso complessivo della canzone è ben comprensibile):

«Quindi il problema dell’apparenza non è che il problema dell’altro? gli chiedemmo. Sì, appena due si uniscono ha inizio l’apparenza, rispose. Dove già due si uniscono, capisci? Dovunque c’è un rapporto c’è velo. Coraggio, rimani uno. Santifica la purezza beata di chi accoglie in solitudine, essenze. Stira le tue membra, accovacciati all’ombra di te stesso… (L’altro? non pronunciare più, ti prego, questa parola)»

Oppure e conclusivamente, con un piccolo passaggio a un diverso rapporto di coppia e con l’esclusione dal diretto riferimento ad Hegel e alla sua «lotta per il riconoscimento»:

«Guardo due che si azzuffano per strada. I corpi si mescolano come se stessero eseguendo un complicato calcolo o tracciassero i contorni di un’opera d’arte. Ogni mossa è un atto geometrico. Non scorgo istinto. Che sia dunque la famigerata ferocia a farsi viva, mi sembra del tutto incredibile. Il furore che stravolge e simili: chi parla così, non ha capito nulla. È la ragione invece che si mostra così com’è. Ogni litigio è un sillogismo. Hegel, credo, approverebbe».

Qui di seguito le parti in lingua originale e le traduzioni in italiano da cui è tratto il riassunto, sviluppato sopra, di The Sacred Fount di Henry James:

Ecco un altro esempio di descrizione nello stile di James molto diretto ma raffinato
The mere mechanism of her expression, the dangling paper lantern itself, was now all that was left in her face. –
Il semplice meccanismo della sua espressione, la stessa lanterna di carta pendente, era tutto ciò che era rimasto sul suo viso.